En un sofocante día de enero de 2018, el Papa Francisco se dirigió a 100,000 de los fieles en Puerto Maldonado, Perú, no muy lejos de donde la minería de oro había devastado una extensión de la selva amazónica del tamaño de Colorado. “Los pueblos amazónicos nativos probablemente nunca han sido tan amenazados en sus propias tierras como en la actualidad”, dijo a la multitud. Simultáneamente condenó industrias extractivas y esfuerzos de conservación que “bajo la apariencia de preservar el bosque, acumulan grandes extensiones de bosques y negocian con ellos, lo que lleva a situaciones de opresión para los pueblos nativos”.
Francis denunció el consumo insaciable que impulsa la destrucción del Amazonas, apoyó a quienes dicen que la tutela de los pueblos indígenas de sus propios territorios debe respetarse e instó a todos a defender tribus aisladas. “Su visión cósmica y su sabiduría tienen mucho que enseñar a aquellos de nosotros que no somos parte de su cultura”, dijo.
Para Julio Cusurichi Palacios, un líder indígena que estuvo en el estadio ese día, las palabras del jefe de la Iglesia Católica, que reclama 1,4 mil millones de miembros y tiene una larga y sórdida historia de violencia contra los pueblos indígenas en todo el mundo en todo el mundo.
“Pocos líderes mundiales han hablado sobre nuestros problemas, y el Papa dijo públicamente que los derechos de los pueblos indígenas fueron violados históricamente”, dijo después de que el Papa Francisco murió el mes pasado. “Esperemos que el nuevo Papa sea una persona que pueda continuar implementando el puesto de que el Papa que falleció ha estado hablando”.
Durante sus 12 años como pontífice, Francis reformó radicalmente cómo la institución religiosa más poderosa del mundo abordó el llamado moral y ético para proteger el planeta. Más allá de sus invocaciones para los derechos indígenas, Francis reconoció el papel de la iglesia en la colonización y consideró que el cambio climático es un problema moral nacido del consumo desenfrenado y el materialismo. A medida que la administración Trump desmantela la acción climática y recorta los fondos a los pueblos indígenas de todo el mundo, y la política de extrema derecha continúa aumentando a nivel mundial, los expertos ven la selección del cónclave de Robert Francis Prevost, o el Papa Leo XIV como ahora se le conoce, como un balance claro que el movimiento de justicia climática basado en la fe que su predecesor predecesor lideró a ningún lado.
En 2015, el Papa Francisco lanzó su histórica carta papal, o encíclica, titulada Laudato Si ‘. En el documento de aproximadamente 180 páginas, identificó inequívocamente la contaminación que calculaba el planeta como un problema global apremiante que afecta desproporcionadamente a los pobres del mundo, y condenó el papel descomunal que los países ricos como Estados Unidos tienen para contribuir a la crisis climática. Con eso, Francis hizo lo que ningún Papa había hecho antes: habló con gran claridad y urgencia sobre la degradación humana del medio ambiente no solo un problema ambiental, sino social y moral. Laudato Si ‘estableció la conexión definitiva entre la fe, el cambio climático y la justicia social, y lo convirtió en un principio de la doctrina católica.
“El Papa Francisco dijo rutinariamente que tenemos una sociedad desechable. Tiramos a las personas, tiramos la naturaleza … y que realmente necesitamos una cultura que esté mucho más basada en la atención”, dijo Christopher Cox, director ejecutivo de la coalición interreligiosa de la séptima generación para la inversión responsable y un ex sacerdote. “Eso significa cuidado para las personas, especialmente los más pobres, los más vulnerables, los más marginados. Y también necesitamos mucho mayor cuidado para la creación. Nos han dado una tierra hermosa y la consumimos a un ritmo que va mucho más allá de lo que será capaz de mantener la vida a largo plazo”.
El primer papa latinoamericano, Francis, fue único para abrazar implícitamente algunos elementos de la teología de la liberación, un movimiento católico de justicia social que requiere la liberación de los pueblos marginados de la opresión. Aunque Francis ocasionalmente criticó los elementos marxistas de la doctrina y nunca lo apoyó por completo, muchos observadores ven sus declaraciones con respecto a los pueblos pobres e indígenas como reflejos de los valores centrales de la doctrina.
“Desde el comienzo de su papado, ese alcance, ese reconocimiento de las formas indígenas de ser católicos e indígenas en el catolicismo, anunciado, hasta ese punto, el reconocimiento oficial más expansivo de las contribuciones indígenas hasta el catolicismo hasta el momento”, dijo Eben Levey, profesor asistente de la historia de la universidad de Alfred University que ha estudiado la relación entre la Iglesia Católica y los Poples Indigenos en los Peoples en la Propiedad de los Latinados. En los siglos desde que los conquistadores llegaron a las Américas y obligaron a los pueblos indígenas a aceptar su religión, muchas comunidades indígenas han hecho su propio catolicismo, y un número creciente de líderes de la iglesia ha adoptado la idea de que hay múltiples formas de ser católicos y que el catolicismo y las culturas indígenas pueden coexistir.
Un año después de convertirse en Papa, Francis aprobó el uso de dos idiomas mayas, tzotzil y tzeltal, en masa y sacramentos como el bautismo y la confesión. En 2015 amplió esa lista para incluir el idioma azteca Nahuatl, y en 2016, durante una visita a México, celebró misa en Tzeltal, Tzotzil y Chol.
En 2022, Francis se disculpó oficialmente con Canadá por las escuelas residenciales que arrancaron a los niños indígenas de sus familias, lo que llevó a la muerte de muchos que luego fueron enterrados en tumbas sin marcar. Al año siguiente, rechazó la doctrina del descubrimiento, un concepto religioso que los colonizadores solían justificar la incautación ilegal de la tierra de los pueblos indígenas y se convirtieron en parte de un fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos de 1823 que describía a los nativos americanos como “salvajes”.
“La doctrina del descubrimiento no es parte de la enseñanza de la Iglesia Católica”, dijo el Papa Francisco, y agregó que apoya firmemente la implementación global de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. También estableció una conexión clara entre esos derechos y la acción climática: en 2023, dejó en claro que los pueblos indígenas son críticos para combatir el cambio climático cuando dijo: “Ignorar las comunidades originales en la salvaguardia de la Tierra es un error grave, por no decir una gran injusticia”.
Pero el progresismo del Papa Francisco tenía sus límites. En 2019, pidió una reunión de líderes de la iglesia, conocido como Sínodo de Obispos, para que la región de Pan-Amazon aborde los problemas que afectan a la cuenca del Amazonas. Los católicos indígenas que asistieron mencionaron la tala ilegal y la violencia contra los defensores de la tierra y las reformas propuestas. “La sabiduría ancestral de los pueblos aborígenes afirma que la Madre Tierra tiene una cara femenina”, dice el documento que surgió de la reunión e instó a la iglesia a dar a las mujeres más roles de liderazgo y permitir que los diáconos casados se ordenen como sacerdotes. En su respuesta, Francis condenó a corporaciones que destruyen el Amazonas como cometer “injusticia y crimen”, pero se negó a aceptar las propuestas para hacer que el liderazgo de la iglesia sea más inclusivo de mujeres y hombres casados.
El activismo climático de Francis también fue plagado de restricciones. Transformó cómo las instituciones religiosas vieron la crisis climática, enmarcando una falta de actuar en consecuencia como una injusticia brutal hacia la más vulnerable, pero podría haber implementado “acción institucional más directa”, dijo Nadia Ahmad, una profesora asociada de la Facultad de Derecho de la Universidad de Barry que ha estudiado acciones ambientales basadas en la fe. Aunque el ex pontífice apoyó públicamente la adopción de energía renovable, pidió la desinversión de combustibles fósiles e impulsó a las iglesias de todo el mundo a ser solares, no exigió lo que consideraba una “transición de energía radical” entre las diócesis, las escuelas y los hospitales. El trabajo que realizó “podría haber sido amplificado un poco más y tenía más responsabilidad”, dijo Ahmad.
Pero esa limitación, señaló, probablemente surgió de la política contradictoria que se desarrolla dentro de la iglesia: muchos católicos tradicionales y conservadores, particularmente en los Estados Unidos, resistieron las enseñanzas progresivas de Francisco. Un estudio de 2021 encontró que durante un período de cinco años, la mayoría de los obispos estadounidenses eran “casi silenciosos y, a veces, incluso engañosos”, en sus mensajes oficiales a los feligreses sobre el cambio climático y la famosa encíclica del Papa.
Aunque el Papa Leo XIV ha sido elogiado por su defensa en defensa de los inmigrantes y los derechos de los trabajadores, su homónimo, Leo XIII, quien reinó desde 1878 hasta 1903, es conocido como un campeón católico histórico de la justicia social y la igualdad de la igualdad del Papa sobre el cambio directamente con el cambio climático.
Aún así, Mary Evelyn Tucker, codirectora del Foro de Yale sobre Religión y Ecología, ve comentarios que el nuevo Papa hizo el año pasado sobre la necesidad de moverse “de palabras a acción” como una señal prometedora de que continuará el compromiso de Francis para comunicar la urgencia de un mundo de calentamiento. El momento de la decisión sin precedentes del cónclave de seleccionar el primer pontífice de los Estados Unidos, llegando en medio de la eliminación de la acción climática de la administración Trump, la eliminación de las protecciones ambientales y los ataques contra los derechos indígenas, no se pierde en ella.
“Puede ser una señal decir ‘Estados Unidos, volver a la comunidad mundial, volver a un futuro planetario donde colectivamente hemos estado trabajando para crear un futuro digno de nuestros hijos y los hijos de nuestros hijos'”, dijo.
Leo creció en Chicago y es ciudadano de los Estados Unidos y Perú, donde pasó décadas sirviendo como misionero y obispo antes de que Francis lo convirtiera en un cardenal en 2023. Habla cinco idiomas con fluidez y algunos quechua, un idioma insígena.
Mientras trabajaba en Perú en la década de 1990, Leo criticó los abusos de los derechos humanos del gobierno, aunque se abstuvo de tomar parte explícitamente en la lucha política entre los rebeldes maoístas y el gobierno del entonces dictador Alberto Fujimori, según Matthew Casey, un profesor asociado clínico y un profesor clínico de la Universidad Estatal de Arizona con base en Lima. Aún así, su reacción al autoritarismo del país podría proporcionar una idea de las posturas que podría tomar como Papa, dijo Casey. “No importa quién estuviera abusando de los derechos humanos, él estaba del lado de la gente”, dijo.
En 2016, el posible pontífice habló en una conferencia en Brasil donde los asistentes hablaron sobre las amenazas para la selva amazónica y los pueblos indígenas que vivían allí. Elogió la encíclica de Francis, describiendo el documento como “muy importante” y representando “algo nuevo en términos de esta expresión explícita de la preocupación de la Iglesia por toda la creación”. Para Casey, eso sugiere que el Papa Leo XIV, como su predecesor, tiene una conciencia de los problemas que afectan a los pueblos indígenas, como la degradación desenfrenada del medio ambiente.
“Tanto Francis como Prevost están en sintonía con la indigeneidad de una manera que no podrían haber sido si trabajaban en Europa o Estados Unidos, porque la política de indigeneidad en América Latina es muy diferente”, dijo Casey. Más de una semana después del cónclave que lo nombró a Pope, las comunidades de Perú todavía están celebrando la selección del Papa Leo XIV.
Las experiencias compartidas de Francis y Leo que trabajan con comunidades marginadas perjudicadas por el colonialismo y el cambio climático, y su compromiso con los aspectos de justicia social de la misión de la Iglesia, son particularmente significativos en este momento político, dijo Levey, el historiador de la Universidad Alfred.
“Estamos viendo un resurgimiento de la política de ultra derecha a nivel mundial, y la Iglesia Católica al lado de las Naciones Unidas es una de las pocas organizaciones multilaterales quizás capaces de responder de alguna forma o manera a las preguntas de nuestra era moderna o momento contemporáneo”, dijo.
Este artículo apareció originalmente en Grist en https://grist.org/international/pope-timo-climate-catholic-indigenous-francis/. Grist es una organización de medios independiente sin fines de lucro dedicada a contar historias de soluciones climáticas y un futuro justo. Obtenga más información en Grist.org.
