Durante el siglo pasado, los pensadores musulmanes y no musulmanes han centrado sus discusiones reformistas sobre la descolonización. El gran volumen de libros, artículos y seminarios sobre este tema se ha vuelto abrumador hasta el punto de saturación. Los musulmanes ingresaron a este debate buscando comprender cómo recuperar la relevancia global, si no la influencia. Lucharon para identificar exactamente dónde y cómo la agenda musulmana se fue del rumbo. La colonización de los países musulmanes se convirtió en el objetivo más cercano y conveniente para criticar y demonizar. Como resultado, los pensadores musulmanes del siglo XX se absorbieron profundamente en el proceso de descolonización. Analizar las causas fundamentales de nuestra disminución y desintegración es, sin duda, un paso esencial hacia la autocorrección y el avivamiento. La pregunta, sin embargo, es cuánto progreso hemos hecho como Ummah al repetir sin cesar análisis antiguos que dejan solo un regusto amargado. ¿Dónde nos ha tomado toda esta charla de descolonización?
Me atrevo a decir que nos ha llevado a seguir esfuerzos agresivos para secularizar aún más los valores musulmanes y promover prioridades fuera de lugar, como impulsar la entrada de una nación en la Copa del Mundo, construir el rascacielos más alto, organizar festivales de música, gastar miles de millones para reclutar a los mejores jugadores de fútbol del mundo y una fórmula de fórmula. Como una ocurrencia tardía, también hay una apreciación por la educación, a menudo reducida a la importación de universidades occidentales al mundo musulmán. La contribución significativa de Ismail al-Faruqi, un destacado filósofo musulmán que defendió el concepto de islamización del conocimiento, definida como la integración de los principios islámicos en todos los campos de aprendizaje para realinear el conocimiento moderno con una visión del mundo monoteísta, se ha desvanecido silenciosamente del enfoque. Ha sido cada vez más eclipsado por una postura de disculpa hacia el liberalismo.
Al luchar por recuperar la posición global, parece que hemos reemplazado una reforma significativa con muestras superficiales de progreso.
En la academia occidental, las discusiones sobre la descolonización comenzaron con los exámenes de la paradoja de la fundación de Jean-Jacques Rousseau y luego se expandieron a ideas como la teoría de la espontaneidad de Frantz Fanon, el concepto de democracia guiada de Sukarno y la paradoja de la colonización de Ali Shariati. Con el llamado de Ismail al-Faruqi a la islamización del conocimiento, los musulmanes llegaron a reconocer que la verdadera autodeterminación también debe implicar un resurgimiento de la epistemología musulmana. Esto se alinea con el argumento del erudito peruano Anibal Quijano de que la descolonización requiere un desafío crítico para el control eurocéntrico sobre el conocimiento.
El dominio eurocéntrico y occidental sobre el conocimiento global, particularmente en áreas donde tienen poca legitimidad para liderar, es evidente en muchos ejemplos. Los curadores que supervisan vastas colecciones de manuscritos musulmanes a menudo reclaman la autoridad para narrar su historia de acuerdo con sus propias interpretaciones, que frecuentemente divergen de las perspectivas de los autores originales y los comentaristas tradicionales.
Como fundador y director de Darul Qasim, un seminario islámico dedicado a estudios avanzados en las ciencias islámicas clásicas, fui testigo de esto aquí en Illinois en los Estados Unidos en una exposición de raros manuscritos del Corán, donde una mujer no musulmana había sido designada para “contar las historias” de los textos. Cuando una estudiante de Darul Qasim corrigió varias inexactitudes en su cuenta, su única respuesta fue despectiva: “Estoy a cargo aquí”.
Otro ejemplo involucra a un erudito de Darul Qasim que presentó un manuscrito sobre la gramática árabe clásica a un destacado editor occidental que se negó a publicarlo, afirmando: “No podemos aceptar este trabajo ya que no ha citado ninguna fuente occidental”. Tales incidentes destacan cómo la guardia académica occidental continúa reforzando el control eurocéntrico sobre el conocimiento.
Ismail al-Faruqi buscó rescatar el conocimiento musulmán del dominio occidental. Su visión era “islamicizar” el conocimiento limpiando las ciencias de los conceptos que son fundamentalmente incompatibles con el Islam. Sus teorías se basaron en un enfoque monoteísta que integró a todas las ciencias con la cosmovisión de la Ummah. El concepto ganó tracción y fue promovido por el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico, una organización de investigación fundada para avanzar en la islamización del conocimiento e incrustarlo dentro del discurso académico. Si bien el llamado de Al-Faruqi para reevaluar nuestro sistema de conocimiento fue, sin duda, un paso en la dirección correcta, no nos lleva completamente al objetivo final de la descolonización integral.
Lo que se necesita es una teoría que va más allá de la islamización del conocimiento. Propongo profundizar en lo que los académicos llaman la colonialidad del conocimiento, el dominio persistente de los marcos eurocéntricos que continúan dando forma al pensamiento intelectual global y avanzando una teoría de la desecularización del conocimiento. Esto requiere realinear el conocimiento a nivel de su epistemología, no solo en términos de política o economía. Los estudiosos musulmanes deben asumir la tarea de presentar y representar una teoría coherente y efectiva de nuestra epistemología.
En resumen, la epistemología islámica reconoce tres fuentes principales de conocimiento: las que vienen a través de los cinco sentidos, lo que se deriva del intelecto humano, y lo que se transmite a través de informes auténticos y verdaderos, como la revelación a un profeta. Estos tres abarcan cada fuente de conocimiento conocido por la humanidad, con intuición y sueños también entendidos como productos del intelecto.
Históricamente, los musulmanes desempeñaron un papel principal en dominar estas fuentes de conocimiento y difundirlas en todo el mundo. En el Islam, el conocimiento nunca se separa de Allah, quien es la fuente original de todo conocimiento. A diferencia de las tradiciones intelectuales occidentales que buscaban separar el conocimiento de Dios en la búsqueda de la modernidad y la prosperidad, el Islam afirma que la verdadera creatividad fluye de Allah, y que los inventos e innovaciones surgen de honrar el conocimiento del mundo de Allah.
Desafortunadamente, hoy existe una tensión profunda en el mundo musulmán sobre cómo distinguir entre el conocimiento islámico y secular. Muchos parecen creer que los musulmanes deben someterse a un renacimiento de inspiración occidental para reclamar la gloria pasada, haciéndolo sin tener en cuenta la vida futura o Akhirah. El problema es que los musulmanes creen en la Akhirah, y esto ha creado una dicotomía autoimpuesta y falsa, nacida del malentendido principios islámicos, que sugiere que los musulmanes deben competir con Occidente mientras defienden simultáneamente las reglas de salvación. Este conflicto percibido obliga a una cuña artificial entre lo que se considera islámico y lo que se considera secular.
Creo que esta dicotomía es falsa, y cualquier persona familiarizada con la ley islámica, o fiqh, lo reconocería. La ley islámica rige cómo los musulmanes actúan, reaccionan e interactúan con el mundo mundano de manera que tienen implicaciones directas para su vida futura. Las acciones humanas en este mundo tienen consecuencias en el siguiente. Si bien este no es un tratado sobre la ley islámica, esta observación por sí sola debe abordar las dudas de los escépticos. Los musulmanes son generosos no solo porque ayuda a los necesitados, sino porque creen que tales actos traen una inmensa recompensa en la Akhirah. La organización benéfica, por lo tanto, no es simplemente un valor humanitario, sino profundamente religioso. La creencia en la Akhirah deseculariza incluso los actos de bondad más simples, reafirmando cómo el pensamiento islámico integra lo material y espiritual.
Propongo que la epistemología islámica ve todo el conocimiento no como secular o sagrado, sino como beneficioso (nafi ‘) o más beneficioso (ANFA’). Cualquier conocimiento que beneficie a un individuo, humano o no humano, en este mundo se considera beneficioso. El Corán mismo proporciona ejemplos de tal conocimiento: Allah enseñó a Nuh (Noé) el oficio de construir un arca a partir de tablas de madera que resistieron una tormenta masiva y le enseñó a Dawud (David) la habilidad de forjar la armadura del hierro. En ambos casos, se describe que el conocimiento provenga directamente de Allah y, por lo tanto, no puede considerarse secular. La construcción de puentes, carreteras, hospitales y escuelas también cae en esta categoría de conocimiento beneficioso (NAFI ‘), ya que estas obras sirven bienestar humano en esta vida.
El conocimiento que beneficia a los seres humanos en la Akhirah es ANFA ‘o más beneficioso. Esto incluye el conocimiento de recitar el Corán, comprender la adoración ritual y saber cómo servir a Allah. Establecer escuelas religiosas (madrasas), mezquitas y fundaciones de Zakat, por ejemplo, pertenecen a esta categoría de conocimiento de ANFA.
Los musulmanes no necesitan crear una dicotomía falsa en el conocimiento, para Tawheed, la unidad de Allah, también abarca la unidad del conocimiento. Con este entendimiento, no hay necesidad de desecularizar el conocimiento; Más bien, debemos apropiarse correctamente de acuerdo con su utilidad en este mundo y el siguiente. La clave radica en afirmar la existencia del otro mundo. Me atrevo a decir que, en una época en la que la creencia en los universos paralelos está entretenida, la vida más allá de este mundo no es tan descabellada como los secularistas podrían hacernos creer.
Las opiniones expresadas en este artículo son propias del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.
